「神社と寺は別の宗教であり、日本人は古来より神道と仏教を区別して信仰してきた」とずっと思っていた
初詣は神社、葬儀はお寺、という日本人の行動様式を見るとき、神道と仏教は元々別々のものだと思っていました。神社は日本固有の信仰であり、仏教はインドから渡来した外来宗教——その二つが日本の宗教文化を形作ってきたのだという理解がありました。明治の神仏分離以前も、この二つは基本的には区別されていたと思っていました。
でも、神社の中に仏像があったり、寺に神様を祀ったりする事例を見るたびに、「これはなぜ？」という疑問がありました。神社と寺が同じ境内にある光景や、神様と仏様が重なり合って語られる伝承の数々が、「別々のもの」という前提と整合しないと感じていましたが、その意味を掘り下げたことがありませんでした。
義江彰夫著『神仏習合』を読んで、その疑問が日本の宗教史の核心にある問いだったとわかりました。
神と仏は千年以上にわたって渾然一体として存在してきた
著者が本書で明かすのは、「神仏習合」——神道と仏教が深く融合した日本固有の宗教形態——が、単なる折衷や混同ではなく、独自の論理と歴史を持って発展してきたという事実です。奈良時代に神宮寺が生まれ、仏教の密教的展開の中で神々が「仏になろうとする存在」として位置付けられ、やがて本地垂迹説によって日本の神は仏が姿を変えて現れたものだという世界観が定着していく。
特に印象深いのは、怨霊信仰と神仏習合の関係です。平将門をはじめとする怨霊の観念が、神道的な祟りと仏教的な鎮魂の両方の論理で語られるとき、そこに神仏が別々ではなく渾然と働いていることが見えてきます。本書にはさらに、穢れ忌避の観念と浄土信仰の結びつき、中世日本紀という独自の思想発展が詳しく展開されます。ぜひ本書でその全貌を確かめてみてください。
「日本人の宗教心」の見え方が変わった
読む前と後で、日本の宗教文化への理解が変わりました。以前は「なんとなく両方信仰している節操のなさ」と思いがちでした。でも今は、神仏習合という独自の宗教形態が千年以上かけて形成されてきた歴史だと理解できるようになりました。
具体的には、お盆に仏壇に手を合わせ、初詣に神社へ行くという行動を、以前は「矛盾した二つの信仰」として受け取っていました。しかし今は、それが明治の廃仏毀釈によって人為的に分離させられる以前の「神仏が渾然一体だった世界」の残影として見えるようになりました。日本人の宗教的センスが「どっちつかず」なのではなく、歴史の蓄積の中で育まれた独自の感性であることを、自信を持って説明できるようになりました。
また、各地の神社仏閣を訪れるときの見え方も変わりました。境内に鳥居と仏堂が並ぶ場所を訪れたとき、以前は「なんか混乱している」と感じていました。しかし今は、そこに明治以前の神仏融合の記憶が残っているのだと読めるようになりました。歴史を知ることで、風景に深さが生まれる体験でした。
東京大学教授が、日本中世宗教史の正面から神仏習合の本質に迫った
義江彰夫（1943年生まれ）は東京大学文学部卒で、日本中世史を専門とし、執筆当時は東京大学教養学部教授を務めていました。本書は神仏習合の歴史的・思想的展開を丁寧に追った研究書でありながら、岩波新書という形で一般読者にも届く形で書かれた一冊です。
この本を読まなければ、神道と仏教を「元々別々のもの」と思い込み続け、日本人の宗教心が千年以上にわたって育んできた独自の融合の歴史を見落としたままでいたでしょう。
